E' recentemente uscito un bell'articolo sulla rivista Eporedium, in onore del grandioso lavoro compiuto da Kopolovsko, verso il quale la nostra epoca trova un macabro piacere a misconoscerlo e consegnarlo all'oblio, non appena può (chissà come mai è così scomodo?) L'articolo è firmato da un gruppo di lavoro, costituitosi qualche anno fa, che sta lavorando nel recupero e nella sistemazione di un opera che più frammentaria non si può. Kopolovsko, come sappiamo (vedere gli articoli precedenti usciti su Laperquisa) visse tre fondamentali fasi sperimentali: quella sessuale, quella politica e quella spirituale. Ebbene, l'articolo in questione, sulla base di nuovi lavori raccolti che noi aspettiamo di poter vedere, nega che la fase sessuale (che coincide guarda caso con il periodo criminale del grande artista) abbia avuto un decorso lineare e che si sia, a un certo punto, bell'e conclusa. Sembra invece, a 'mo del G.B. Vico, che ci siano stati, e non pochi, corsi e ricorsi. Come vi ho già raccontato, le sperimentazioni e le perversioni sessuali del Kopolovsko, unite al massiccio consumo di Lsd, e alla sua continua, seppur elegante e discreta, attività di spacciatore della nobil droga per ricchi e potenti del pianeta (…..tra l'altro Laperquisa mi deve ancora un censura, un articolo.....in cui raccontavo papale papale l'intreccio tra Kopolovsko, Confalonieri e Berlusconi, per una storia di peni e droga. Si avete capito bene, una storia di peni e droga: se volete leggerla, fatevi restituire la censura....) avevano, comunque, finendo il discorso, portato più volte al suo arresto a fini precauzionali.

Ebbene, il quid del discorso sta qui. Se l'articolo in questione ha fondamento (e, come dicono gli “intellettualoides” di tale gruppo di ricerca, Kopolovsko mantenne alto il fuoco del suo istinto sessuale anche nell'eterea e spiritualissima fase sua ultima, quella mistico-trascendentale), dobbiamo suppore due cose, e annoverarle definitivamente come stabile elemento per gli studi futuri su Kopolovsko. Primo, egli non fu, come è stato creduto fino ad ora, un artista che proseguì per gradi verso l'ascesi, liberandosi del fardello della materialità che così tanto lo fece soffrire. Secondo, va trovata la chiave della possibilità, la pietra filosofale con la quale una mente ancora afflitta da turbe così profonde di origine emotiva e sessuale abbia potuto creare la leggerezza, la radiosità, l'emanazione crepuscolare e spirituale di un'opera come “Io è Andato”, che è la prima opera dell'ultimo periodo, in cui fino ad oggi abbiamo canonicamente diviso la sua esistenza, che forse dovrò in qualche modo presentarvi. Ma aspetto ora con impazienza che il gruppo di lavoro della rivista Eporedium consegni le fonti del loro ardire, lfugando il dubbio che si possa trattare, per l'ennesima volta, di burloneschi atteggiamenti di divertirsi al cospetto dell'ermeneutica Kopolovskiana.

Comprendo l'enigma che una tale figura emana, ma prima di poter cambiare i canoni interpretativi urge fare un lavoro sistemico e non parziale; su quest'ultimo tipo di lavoro, nè io, né il professor Gadamer siamo d'accordo.

J.B.B.V.

Università di Tubinga

Guerra è Pace - titolo alquanto provocatorio - è una raccolta di saggi della scrittrice indiana Arundhati Roy, la stessa del Dio delle piccole cose. Il suo lavoro pubblicato nel 2002 torna oggi necessario ed attuale, soprattutto per le vicende che stanno interessando l’Italia. La complessità e le contraddizioni della situazione indiana può in apparenza non accostarsi ad un paese occidentale e “progressista” come può essere l’Italia. Eppure ad una visione più attenta ciò che li accomuna è sempre il solito ed insidioso “meccanismo di potere” vecchio come il mondo; non per niente la Roy sottolinea di «rispettare la forza, mai il potere» (1). Ed è qui il punto, il potere e tutto ciò che nasce dal suo abuso: illegalità, ingiustizia, caos, vizio, assenza di vita e si potrebbe andare avanti con una lista molto più lunga. Le forme di potere esistenti sono tutte degradanti, perché da queste non si può mai trarre nulla di edificante o qualcosa che si avvicini a tale condizione. In concomitanza con la giornata mondiale dell’ambiente che si festeggia il 5 Giugno, si è svolto a Torino il tredicesimo Film Festival di Cinemambiente, nel quale sono state affrontate tematiche molto vicine alla sensibilità della Roy e affrontate anche in Guerra è Pace. Tra i film partecipanti al concorso internazionale cortometraggi è stato proiettato How green was our valley (Com’era verde la nostra valle) della regista iraniana Foreshteh Joghataei, dove ci si imbatte sulla questione delle dighe e sul danno devastante che la costruzione di anche una sola di queste può apportare ad un’intera popolazione rurale. Lo stesso argomento, molto sentito guarda caso nei paesi toccati da condizioni di estrema povertà e dove è più semplice attuare soprusi, viene messo in evidenza anche nel libro della Roy. In particolare per quanto riguarda la costruzione delle grandi dighe che hanno coinvolto la valle della Narmada, dove sono state fatte evacuare un numero esorbitante di persone e poste in progetti di reinserimento che di fatto, hanno creato solo violenze e condizioni di disagio. Le terre a loro assegnate sono per lo più incoltivabili: zone o esageratamente paludose o viceversa molto aride, la cui conseguenza porta ad un peggioramento del tenore di vita e l’aumentano di casi di malattie come la malaria (2).

Accingendosi, sempre nel modo dovuto, e cioè credo con la massima timidezza, ad affrontare una recensione di un'opera di Borges, si ha quasi sempre il sospetto di creare una recensione a un'altra recensione.

Cos'altro paiono, a primo avviso, le opere di Borges, se non cristalline recensioni metafisiche di un'opera immensa che è il mondo reale e possibile?

Superando la timidezza riusciamo a "vedere" qualcosa dell'opera. Si tratta di un brevissimo racconto all'interno della raccolta "Finzioni", in cui grazie alla fatale coincidenza di uno specchio e di un'enciclopedia (un'enigmatica edizione dell'Enciclopedia Brittanica), il protagonista giunge alla conoscenza di un mondo

immaginario: Orbis Tertius. Tlon non ne è che un pianeta, Ukbar un'inverosimile città. Ma è possibile, leggendo Borges, non cadere in quel remoto universo in cui l'invenzione non è un modo "irreale" della realtà, ma la realtà in senso proprio?

Come si può non avere il sospetto che l'immaginario è non solo un possibile reale ma un reale in tutti i sensi, solo un reale che non ci è tutto dispiegato?

Capite, la timidezza è verso le porte lasciateci aperte da Borges, più che verso Borges in quanto scrittore. Tlon è il punto focale del racconto, è il pianeta del quale abbiamo menzione, è il luogo della vita di abitanti che credono in una sola scienza (la psicologia) e in un solo aspetto del mondo (il monismo). Quello che è il mondo materiale in Tlon non dovrebbe lasciarci stupiti. Per noi, come per loro, se viene applicata a fondo la psicologia, il mondo è una semplice associazione di idee.

E allora cosa ne è dell'ostacolo principale a questa tesi, la materia? Ne è che essa è un'associazione di idee.

“Il mare era appena tornato calmo, il frizzare della spuma si faceva via via più indistinto, quando mezzo miglio avanti alla prua l’abitatore abissale riemerse. Ma ora la balena s’era mutata in un branco di delfini, le groppe a ritmo, come nocche di un immenso pianista sottomarino”
O almeno nel breve spazio della lettura del tuo libro.
Ora i testi delle tue canzoni acquisiscono nuovi significati, ora si può guardare alla vita con un po’ più di ottimismo.
Grazie Stefano per questa lezione di vita e per aver parlato anche di me pur senza conoscermi.
Mi piace questa immagine dell’uomo che nonostante tutto ha la forza di lanciarsi in avanti, anche là dove in avanti sembra non esserci nulla (Peniche è il paese più a occidente d’Europa) perché oltre al nulla ci può sempre essere un qualcosa ( le isole di Berlengas sono più a occidente del punto estremo dell’occidente).

Sembra, a quanto ne dice Diogene Laerzio (che insieme a Cicerone fu uno dei più grandi doxografi dell'età ellenistica) che Epicuro fu lo scrittore più prolifico tra i filosofi antichi. Grandissima parte di ciò che scrisse è andata perduta ma Diogene Laerzio gli attribuisce un'opera magistrale, composta in 37 volumi, dal titolo “Sulla natura”, di cui possediamo scarsissimi frammenti, i più provenienti dai “papiri ercolanesi.” Abbiamo per fortuna la versione integrale delle “Lettere” che Epicuro scrisse all'indirizzo di suoi cari amici, al fine di fornire loro un compendio riassuntivo del suo pensiero. Una di queste lettere è quella rivolta a Erodoto (che non è il famoso storico greco ma un suo caro amico).

Se c'immergiamo nel testo comprendiamo innanzitutto che Epicuro è stato l'autore di una possente fisica, di derivazione democritea, ma questa sua fisica aveva anche un audace compito etico: fornire a una umanità sempliciotta e credulona un quadruplice farmaco contro le insensate paure della gente. Esse sono: la paura degli dei, la paura della morte, e la doppia paura di non riuscire a provare il piacere e di provare invece il dolore. Senza entrare troppo nella teoria generale, mi soffermerei invece su una questione che a prima vista può sembrare banale ma che a mio avviso è gravida di imponenti conseguenze logiche, e cioè: come può essere che un grandissimo materialista come Epicuro giustificasse l'esistenza degli dei, pur affermando che essi si disinteressano completamente della vita degli uomini?

Per Epicuro la realtà è costituita, in ultima analisi, da due cose: un infinito numero di atomi indivisibili (ma formati a loro volta da “minimi atomici”: quelli che poi sono stati chiamati protoni, neutroni ed elettroni) in movimento nell'infinito universo e il “vuoto”, ovvero il “luogo” in cui questi atomi si muovono, che è anch'esso infinito.